Collaboration avec les membres de la communauté Six Nations sur un projet de sécurité alimentaire
Au cœur de Muskoka, pas loin de la communauté Mohawk de Wahta, une forte alliance entre Relay Education et Bear Waters Gathering change le paysage de la sécurité alimentaire pour les communautés indigènes.
Écrit par : Jessica Wilson, Coordinatrice du cours de l’agriculture durable à l’Académie de compétences vertes
Publié : 3 septembre 2024
Tous les deux sont menés par un engagement partagé à élever les connaissances ancestrales et les pratiques agricoles traditionnelles, en service de défendre contre les changements climatiques.
On a collaboré pour créer un espace où la communauté pour faire pousser la nourriture et apprendre les connaissances alimentaires traditionnelles. Amanda et Strength Of Two Buffalo Dale dirigent l’initiative. Ils sont les cofondateurs de Bear Waters Gathering, un centre indigène pour l’éducation et le bien-être.
« Mon nom Mohawk est Tekasatstennserake. Il signifie il porte deux forces. Le nom Bear Waters vient de la réunion entre moi et Amanda. Mon nom donné en enfance était Bear Cub. L’ours et l’eau, on réunit et on se rassemble. On amasse l’enseignement, l’apprentissage, les connaissances, tout ce qu’on peut amasser, pour qu’on puisse tout redonner à la communauté. »
A expliqué Tekasatstennserake (Strength Of Two Buffalo Dale).
« Mon nom Onkwehonweh est Kanekatatie. Il signifie le mouvement continuel de l’eau. Je viens des Six Nations du côté de ma mère et de L’nu et les Françaises du côté de mon père … on a pris quelque chose qui était simplement une vision et on l’a réalisé … il me sent qu’elle va servir à beaucoup, pour beaucoup de monde dans nos communautés, pas seulement dans la région locale, mais pour ceux qui nous rendent visite des autres communautés indigènes. »
A partagé Kanekatatie (Amanda Dale).
Les injustices historiques et les barrières systémiques ont blessé les communautés indigènes à travers les terres présentement appelées le Canada. Elles ont perturbé l’accès aux aliments traditionnels et ont érodé les identités culturelles.
« La colonisation et la militarisation de la nourriture ont perturbé nos façons authentiques d’établir un lien avec la nourriture, ce qui inclut la perturbation de nos connaissances traditionnelles écologiques et agricoles, » a dit Kanekatatie (Amanda).
Kanekatatie se souvient grandir avec les manières L’nu (Mi’kmaq) par lequel son père a fourni pour sa famille. Son père a utilisé les compétences traditionnelles de piéger, pêcher, chasser et de faire pousser la nourriture. L’identité indigène de son père était profondément ancrée par et interconnectée avec la nourriture. Il a travaillé infatigablement pour transmettre ces traditions à ses enfants.
Tragiquement, il était incriminé, condamné à une amende et a vécu la violence des autorités lorsqu’il essayait d’utiliser son droit inhérent à produire sa propre nourriture. Il est devenu découragé et a arrêté ses pratiques traditionnelles de pêche et de manger ses aliments traditionnels. Sa santé a détérioré.
« Ils ont pris plus que ses poissons. Ils ont pris son esprit, » a dit Kanekatatie.
« Mon père est mort à cause de la colonisation de son système alimentaire. L’occurrence du diabète et de la maladie cardiaque est trois fois plus probable pour les peuples indigènes. Je crois que c’est à cause de la colonisation des systèmes alimentaires et l’incapacité d’entrer les terres pour pouvoir chercher les aliments, » elle a partagé.
« Ses expériences dans la vie m’inspirent continuellement à être autonome. Je réfléchis comment mon père serait fier qu’on fait ça, parce que sa vie et son identité culturelle étaient profondément liées à la nourriture. »
Les souvenirs de Kanekatatie servent comme un rappel tragique de comment profondément la colonisation affecte les systèmes alimentaires indigènes. Elle espère qu’en transférant les connaissances alimentaires ancestrales aux jeunes générations, notre lien réciproque avec la nourriture sera revivifié.
Relay a collaboré avec Bear Waters Gathering en printemps 2023 pour créer un espace qui peut préserver les connaissances alimentaires ancestrales pour les générations futures.
« C’est pour préserver quelque chose qui est presque perdu, » a affirmé Kanekatatie.
Ils ont nommé le projet Kahkwiio (la nourriture vivante) : Oiana (suivant les empreintes de nos aïeux). Kahkwi:io le projet de la nourriture vivante servira ceux qui viennent des Six Nations jusqu’au Kahnawà:ke au Québec.
Ensemble, on a construit un dôme géodésique de 33 pieds et de quatre saisons, ainsi que deux serres avec des jardins élevés à l’intérieur et douze jardins extérieurs.
En hiver 2023, Andrew Cahill de Relay a animé de l’entraînement d’installation solaire pour que les membres de la communauté qui sont BIPoC et canadiens puissent apprendre à propos des systèmes d’énergie solaire. On a installé un système d’énergie solaire hors réseau (5,4 kilowatts) pendant cet entraînement qui fournit de l’électricité au dôme géodésique.
« Le travail vaux plus que la construction d’une serre et de l’infrastructure. Il représente un lien que Relay Education a établi avec nous. Vous avez renforcé notre capacité. Relay Education a réalisé ce projet, mais vous avez aussi nous donné un espace pour être autonome, » a remarqué Kanekatatie.
On a vécu une année pleine d’apprentissage et de croissance partagée. On a établi de l’infrastructure, on a accompli l’entraînement d’énergie renouvelable et les Aînés ont partagé de connaissances agricoles.
On a vécu une année pleine d’apprentissage et de croissance partagée. On a établi de l’infrastructure, on a accompli l’entraînement d’énergie renouvelable et les Aînés ont partagé de connaissances agricoles.
On a vu beaucoup de progrès au cours de la dernière année. Elle a commencé avec le brisement du terrain, puis la plantation des graines. On est heureux d’avoir les perspectives et la sagesse indigènes à l’avance de cette initiative. On est très reconnaissant envers les liens établis entre nos deux organismes.
« Oseriwakwanieste est le mot qui signifie nous. Oseri signifie d’aider et oseriwakwanieste signifie d’aider les autres à atteindre leur plein potentiel. J’espère pouvoir donner au suivant et aider les autres à atteindre leur plein potentiel, » a remarqué Kanekatatie.
Bear Waters Gathering ils organiseront des événements de plantation pour la communauté, partageront les connaissances écologiques et agricoles traditionnelles et offriront des activités culturelles et cérémonielles pendant l’année.
Tout le monde est bienvenu à apprendre à propos des manières indigènes de se connecter avec la nourriture et il y aura plein d’occasions d’apprentissage où il sera possible d’appliquer ces connaissances partagées. L’espoir est de rejoindre ceux et celles qui font face à l’insécurité alimentaire pour pouvoir partager ce qui nous avons appris.
Kanekatatie et Tekasatstennserake invitent les autres bénévoles à les rejoindre. Le trajet continue lorsqu’ils créent un espace qui encourage la connexion et la croissance. Vous pouvez contribuer à cette vision partagée avec la construction, la plantation ou l’engagement avec la terre. Tous sont bienvenus à se joindre. Notre but est la préservation des liens avec la nourriture et les connaissances alimentaires traditionnelles.
Kanekatatie et Tekasatstennserake cultivent un espace où ils peuvent redonner à leur communauté. Un espace où on peut établir une connexion avec la terre, sentir la terre avec nos mains et apprendre de nouvelles compétences.
Pour plus d’informations ou pour offrir votre soutien, veuillez contacter Kanekatatie (Amanda) et Tekasatstennserake (Strength) au courriel.
Les opinions et les interprétations publiées ci-dessus appartiennent à l’auteur et ne sont pas nécessairement partagées par le gouvernement du Canada.